Главная | Выход
События
Меню сайта
Вход
Мы в соцсетях
Наши опросы
Каким знаниям Вы хотите обучаться
Всего ответов: 623
Поиск
Календарь
«  Август 2017  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031
Статистика
Поисковые тэги
Видеоурок Фильм книги Скачать аудиокнига аудио песни рингтоны музыка бесплатно Софт развитие гуру Медитация дао Шаолинь покой целительство цигун Массаж ТЕЛО аювердический креольский тайский дыхание мышечные напряжения Освобождение поток энергии работа со страхом Свобода телесный расслабление оздоровление китайский обучение рефлекторный стопы Точечный Абхазия курорт путешествие гонг звук звукотерапия йога отдых терапия в Беларуси в Минске йога-массаж Лечение Релакс Тайский массаж дизайн жизнь Здоровье консультации ландшафный фэншуй энергия


 

 

ПРИНЦИПЫ СИСТЕМЫ

 Первый принцип. Принцип инь-ян как единство, равновесие и раз­витие противоположностей, а также вытекающий из этого принцип пя­ти первоэлементов.
 Второй принцип. Объединение трех внешних Юань: Неба, Земли и Человека.
 Третий принцип. Соединение трех внутренних Юань и удерживание единицы (центрального канала).
 Четвертый принцип. Ноль порождает единицу, или ничто произво­дит нечто.
 Пятый принцип. Нет постоянного вечного метода, нет постоянного вечного Учителя.
 Шестой принцип. Не думайте об успехе и не ждите результата.
 Седьмой принцип. Нет времени и нет пространства.
 Восьмой принцип. Последовательная практика состояний «Расслабление», «Тишина», «Пауза», «Остановка».
 Очень детально они представлены в книге по III ступени. Здесь приводятся некоторые положения этих принципов в сокращенном варианте.
  

ИНЬ-ЯН КАК ЕДИНСТВО, РАВНОВЕСИЕ И РАЗВИТИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ

 

    Теория инь-ян — это принципы, которые помогают нам понять Все­ленную и каким образом она создана. Что такое инь-ян?

Инь-ян — это наша Вселенная, разделенная на две части, две струк­туры. Первая часть — иньская: она холодная, темная и т.д.; вторая — янская: она горячая, светлая. То же самое касается мужчины и женщи­ны. И тут мы понимаем, что это не идеальная система, потому что есть такие существа, которые не относятся ни к мужскому, ни к женскому полу, не принадлежат к инь или ян. Если мы делим мир на две час­ти, это означает, что нет середины. Но в нашей жизни мы очень часто должны использовать середину — не левую или правую часть, а имен­но середину.

Когда мы говорим о теории инь-ян, мы встречаем слово «равнове­сие». Этот мир состоит из равновесия инь и ян: инь хочет набраться инь, ян хочет набраться ян, — таким образом, мы получаем движение проти­воположностей, или динамику. И равновесие — это важный принцип.

Но практически всегда равновесие инь-ян означает, что и мужчины, и женщины должны пребывать в равной активности, и в этом у них не должно быть противоположности.

    В Библии сказано, что женщина произошла из ребра мужчины. Это значит, что мужчина лидер, а женщина — часть мужчины: равновесие от­сутствует. Посмотрите на свою семью, на семьи друзей, на страну в целом: кто за кем следует? Один человек следует за другим или происходит сме­на: сначала лидирует один член семьи, потом другой? Если семья гармо­нична, то мужчина лидер, а женщина за ним следует. Но если мужчина хочет быть лидером и женщина тоже хочет быть лидером, тогда начина­ется дисбаланс. Можно сказать, что в изображении инь-ян шара одна сто­рона, или часть, следует за другой: инь следует за ян, ян следует за инь.

Необходимо помнить, что при чтении книг и получении из них ин­формации мы знакомимся всего лишь с моделями, а в реальности вы будете сталкиваться с ситуацией, которая будет только похожа на мо­дель в большей или меньшей степени. Но модель — это модель, а реаль­ность — это реальность, и это не одно и то же!

Равновесие инь-ян осуществляется в том случае, когда инь всегда следует за ян. Но мы знаем, что на практике это иногда не работает: в семьях порой женщина является лидером, а мужчина сле­дует за ней. И такая семья тоже бывает гармоничной. Сталкиваясь с ре­альной жизнью, мы можем увидеть, что не всегда наша реальность схо­жа с теорией.

Мы все равно используем теорию инь-ян для ответа на этот вопрос. Правильно это или нет — это уже другой вопрос. Если мы говорим о на­шем здоровье, если хотим понять, что такое природа, помочь своей се­мье, помочь себе, то нам необходимо знать об этом равновесии. И нам нужно знать, что такое равновесие.

Солнце — это ян, а Луна — это инь. Луна следует за Солнцем: в нашей Солнечной системе Луна вместе с Землей враща­ются вокруг Солнца. Солнце дает силу, Луна не дает. Солн­це принадлежит к ян, а Луна — к инь, и мы говорим, что они должны быть сбалансированы. Как? Что собой представляет это равновесие?

Энергия ци — это ян, кровь — это инь, при этом и ци движется, и кровь также движется. Как понять, что ци и кровь пребывают в равновесном со­стоянии?

Как мы понимаем равновесие? Это весы. Равновесие означает, что слева и справа находится один вес. Если мы так понимаем баланс, то это означает, что ни одна из частей не следует за другой, поэтому такое восприятие будет ошибочным.

Теория инь-ян — это базовая теория восточной философии, но при этом необходимо учитывать, что понятие инь-ян является относитель­ной категорией. И еще следует помнить, что концепция инь-ян предпо­лагает не только материальный мир (мир вещества), но и мир энергии, и мир информации.

В этом принципе можно выделить три аспекта.

 

Первый аспект: инь и ян неразрывно связаны

Для своего развития каждая вещь должна обладать и инь, и ян. Это значит, что в каждом инь обязательно присутствует ян, а внутри ян есть инь. Если инь вовсе отсутствует, то и ян очень страдает. Если инь уб­рать, то ян перестает существовать, и наоборот.

И все это существует в движении, в постоянном развитии. Что означа­ет инь и ян, если они соединяются? Если они соприкасаются, возникает движение. Эту концепцию нужно понимать с точки зрения движения.

 

Второй аспект: инь и ян во Вселенной уравновешены

Это правило справедливо в основном не столько в каждый момент времени, сколько на протяжении определенного периода. Например, ес­ли говорить о сутках, то в целом инь и ян уравновешены, а в конкретный момент истинное равновесие — это 6 часов вечера или утра. То же мож­но сказать и о периоде в год.

Третий аспект: инь и ян меняются местами, превращаясь в свою противоположность

На самом деле очень часто в какой-то конкретный момент времени наблюдается неравновесное состояние, потому что инь и ян, стремясь к развитию, могут меняться местами.

Иначе можно сказать, что каждая из этих сторон хочет себя разви­вать: ян — себя и инь — себя. Там, где есть преобладание ян, инь начи­нает как бы сопротивляться этому неравноправию и тоже стремится расти. Поэтому все течет и преобразуется. Именно поэтому очень часто они бывают не сбалансированы. То же касается и нашего организма: равновесное состояние бывает очень-очень редко.

В качестве примера мы говорили о том, что в сутках в 12 часов ночи — максимум инь и минимум ян, равновесное состояние — 6 часов утра и 6 часов вечера, а 12 часов дня максимум ян и минимум инь. Это спра­ведливо для средних регионов, где нормально восходит и заходит солн­це. В Космосе постоянно происходят изменения, в Космосе все меняет­ся. И это все также относится к законам инь-ян.

 

О принципе пяти первоэлементов

Можно считать, что принцип пяти первоэлементов является произ­водным из принципа инь-ян. Говоря о пяти первоэлементах, или пяти стихиях, мы называем Воду, Дерево, Огонь, Землю, Металл. И здесь снова очень трудно понимать, если мы будем привязываться к названию элементов с точки зрения их обозначения в материальном мире. Просто здесь мы снова используем феномены или те обозначения, ту символи­ку, которая пришла из практики. Если вы приходите в состояние глубо­кого успокоения и Тишины, то тогда Третьим глазом можно увидеть, что вся энергия во Вселенной может быть разделена вот на эти пять частей, пять стихий. И эти пять составляющих могут контролировать друг дру­га и могут поддерживать друг друга, производить друг друга. Этот прин­цип говорит о том, как поддерживается равновесие во всей Вселенной.

Нужно понимать, что мы — часть природы, и если во внешней среде происходят резкие изменения в соотношении этих пяти стихий, то это оказывает очень сильное влияние на наши внутренние пять стихий — те пять стихий внутри нашего организма, которые характеризуют наши внутренние органы.

 
 

ОБЪЕДИНЕНИЕ ТРЕХ ВНЕШНИХ ЮАНЬ: НЕБА, ЗЕМЛИ И ЧЕЛОВЕКА

 

В Чжун Юань цигун человек рассматривается как малая Вселенная, а окружающий мир — как большая Вселенная. И вот эти две Вселен­ные — малая и большая — должны соединиться воедино: человек и окружающая среда.

Мы занимаемся для того, чтобы объединить Небо, себя и Землю в одно единое целое. Почему мы хотим этого достичь? Почему во время выполнения упражнений мы считаем этот принцип очень важным?

Лао-цзы сказал, что еще до сотворения Вселенной существовало Дао. Дао породило единицу — всю Вселенную. Потом внезапно она разделилась на две части: инь и ян. Позже произошло разделение уже на три части: Землю, Небо и Человека. А при дальнейшем развитии произошло все. Практикуя, мы хотим получить Дао, мы хотим понять Дао, мы хотим понять, что было до Вселенной. Лао-цзы получил эти знания из глубокой медитации и понял эту теорию. Пер­вый человек, нарисовавший изображение инь-ян шара, также получил это из медитации.

В процессе медитации можно увидеть, что наша Вселенная со­стоит из двух энергий, которые, подобно облакам, вращаются одно за другим.

Если вы сможете определенными методами соединять себя и окру­жающую среду, т. е. соединять свое тело со Вселенной, то вы сможете понимать через свое тело, через свои ощущения все, что происходит во Вселенной.

В ЧЮЦ рассматриваются 27 уровней миров, при этом мир, в котором живем мы, занимает девятнадцатое место. Это означает, что 8 уровней миров находятся выше нас, а 18 — ниже нас. Чтобы понять суть Вселенной, нельзя отделять се­бя от других миров. Вот почему нам нужно уметь объединять себя и с верхними, и с нижними мирами.

В процессе практики Большого дерева мы соединяем воедино Небо, Землю и Человека. Это же происходит при практике Чаньцзо.

И однажды вы внезапно увидите, что представляет собой это Небо и что представляет собой эта Земля. В тот момент у вас появляется ясное понимание, почему Вселенная была разделена на 27 миров. Вы увидите, что Небо — это шар и Земля — тоже шар, а вы — Человек — находитесь посредине.

Затем во время практики Большого дерева вы почувствуете, как Земля и Небо соединяются с вами, вы начинаете видеть и понимать две вращающиеся силы, которые и составляют нашу Вселенную. А после этого вы входите в состояние Пустоты, и тогда мы называ­ем это Дао. Мы практикуем Большое дерево, потому что хотим полу­чить Дао.

 

СОЕДИНЕНИЕ ТРЕХ ВНУТРЕННИХ ЮАНЬ, УДЕРЖИВАНИЕ ЕДИНИЦЫ

В процессе практики мы должны соединить три внутренних Юань — Юань-цзин, Юань-ци и Юань-шэнь. Это означает объединить три струк­туры энергии, соединить три даньтяня в один. При этом в процессе ме­дитации мы смотрим центральный канал Чжун-май и удерживаем перед своим внутренним взором подобно единице, светящейся вертикальной трубке.

Что означает это объединение? Это означает, что тогда мы приобре­таем иное качество и иные функции. В этом случае исчезает разделение на инь и ян — их уже нет, отсутствуют Небо, Земля и Человек. Вы полу­чаете такое состояние, при котором ничего этого нет. Вот почему мы со­единяем все три даньтяня вместе и прорабатываем, будто заново созда­ем центральный канал Чжун-май. Только после реализации этого прин­ципа практикующий начинает свое духовное развитие.

Рассмотренные выше принципы являются традиционными, обыч­ными. Они используются в цигун, китайской медицине и философии. А сейчас рассмотрим принципы специальные, принадлежащие только системе Чжун Юань цигун.

 
 

НОЛЬ ПОРОЖДАЕТ ЕДИНИЦУ, НИЧТО ПРОИЗВОДИТ НЕЧТО

 

Иначе говоря, что-то образуется из ничего: изначальная неправда и иллюзии приводят к реальности при правильной практике. Как понять этот принцип?

В самом начале вы не являетесь деревом, но когда вы практикуете, то начинаете ощущать себя деревом. Здесь речь идет о вашем уме. Если в самом начале, в первый день практики попросить вас почувствовать и увидеть шарик в нижнем даньтяне, то вы не увидите и не почувствуете ничего, потому что там его нет, — в самом начале практики там действи­тельно нет шарика. А затем, постепенно, вы начинаете чувствовать тепло и жар, начинаете чувствовать шарик и даже видеть его.

Это значит, что говорить об этом шарике с самого начала — непра­вильно, это не является правдой, но через некоторое время действитель­но становится правдой: шарик появляется по мере практики. В перево­де с китайского говорят, что из ничего может быть рождено нечто. По­этому можно считать, что мы для того и практикуем, чтобы из неправ­ды получить правду.

Этот принцип можно увидеть во многих упражнениях разных ступе­ней: это и энергетический шарик в даньтянях, и светящийся канал Чжун-май, и упражнение с Луной, и перелет в высшие миры при вось­мом подготовительном упражнении! Почему мы так практикуем? По­тому что здесь проявляется один из наиболее важных принципов: ноль может породить все.

Это принцип Космоса: сначала «ничего не было, потом появилось». С нормальной, привычной точки зрения это нелогично. Это очень труд­но понять, потому что в обычной жизни у нас все иначе: если есть едини­ца и к ней добавить еще единицу, то получим двойку.

Но это становится понятнее на примере собственной практики: сна­чала в нижнем даньтяне нет шарика, потом он у нас появляется; снача­ла у нас отсутствует видение Третьим глазом, после практики оно у нас появляется. Вот и получается, что сначала — «нет», а потом — «есть».

Это значит, что мы из ничего получаем что-то, то есть из неправды, пустоты, мы получаем правду, мы получаем результат. Именно поэтому мы не говорим изначально о возможных эффектах в процессе практики, иначе это мешает сосредоточиться на самой практике.

     «Вначале у вас нет ни­чего, но в процессе занятий вы это получаете».

 

далее